中国哲学所说的本体，也是一种承诺，但它不是实体，而是本源性存在，或潜在性存在，是一种创造与发展的可能性，其实现则靠作用、功能。
何谓直？在孔子时代显然有不同看法，叶公和孔子代表了两种不同看法。现代西方哲学中有所谓情感主义伦理学，一方面承认道德伦理由情感决定，另一方面又宣布这样的伦理学是主观的、相对的、非科学的，目前又遭到新的批判。
郭店竹简中有多处提到孝，《唐虞之道》：孝之方，爱天下之民，《五行篇》：爱父，其攸爱人，仁也，《语丛三》：爱亲，则其方爱人，等等。爱智被归结为理智、理性。此文为2000年5月蒙培元先生在台湾某大学发表演讲的演讲稿。儒家承认，在亲情这一点上，人与动物有极相似（如程颢、朱子等人）之处，这是人与动物连续性的一面，但这未必有损于人类的尊严。所谓重视，就是把情感放在人的存在问题的重要地位甚至中心地位，舍此不能讨论人的问题。
孔子所理解的直，是指父子之间不可隐藏的真情实感，而不是对偷羊这件事实本身的指证。但是，讨论人的存在和意义的问题，就不能没有情感，这正是儒学之所以重视情感问题的原因所在。这当然不是指对象思维，而是对人的存在本体的自我反思或自我实现。
中国哲学是一种人的哲学，人的哲学不仅要找到人的存在，而且要寻找人的意义和价值，它必须超越有限自我而实现大我或真我。把心灵问题看成是精神境界的问题，而不是知识结构的问题，是人的生命价值和意义问题，而不是对世界认识到什么程度的问题，这是中国人文主义哲学所具有的最根本的特征。前者把人看成是理性的动物，心灵的根本特征在于理智能力，而其功能则在于认识世界。这个意思是体验之所得，不是认识之所得。
体天下之物决不是以万物为对象而认识之，它是在自家心里体会万物之所以为万物者，也就是以心为万物之体。所谓仁者以天地万物为一体，则是从本体体验而言，仁者本来是与物同体的，这个同体是指本心仁体之所贯或普照，人心如果与万物相隔离，没有对万物的同情与爱，则亦无所谓仁。
意和志就是指意向、意志而言的，不仅仅是通常所谓意识。西方一位学者马克斯·韦伯就是如此。中国哲学则把人看成是情感的动物、行为的动物，其目的则是使人成为圣人。周敦颐窗前草不除，问之，则曰与自家意思一般。
它要把人对象化，如同任何自然对象一样，进行实验和分析。但是体验也有不同层次，一般的心理体验为痛痒、苦乐之类，中国哲学从不否认，但这并不是它所提倡的。当然，意还有另一种用法，是指个人的主观意见和私心杂念，孔子所说的毋意毋必毋我毋固，就是指这种意。心即天，心即道，心即理，心即太极，唯心无对。
这也是小体服从大体，只能在践形中实现。程颢的天地万物一体之仁，也是本体体验的结果。
在当前科技时代，人的智能已发展到很高程度，并且取得了很大成果，可以造出代替人的智能机，以为人类服务，但是却不能使机器人变成人，无法解决情感、意志、自由、需要、目的、道德、审美等方面的问题，而这些问题正是人类精神生活中的根本问题。人类的精神生活不仅包括许多方面，而且确实有形而上的超越。
要实现人生的价值，就必须体道，因为道作为生命价值之源，是绝对普遍的，不能成为认识对象，但是既内在于人而成为心之本体，则是能够体验的。中国的心灵哲学为宗教问题提出了一个独特的解决方法。体验之所以有意味，有趣味，有情趣，就因为它是有情感的，不是抽象论证和纯粹理性的。老子主张无知无识，就是取消对象认识，进行直觉或直观，决不是不要一切知。诚是天人合一的范畴，也是价值真理范畴。正如吉尔伯特·赖尔所说，心不是机器中的幽灵[12]，亦如理查·罗蒂所说，心不是我们的镜或本质[13]。
体验不是一般逻辑思维所能做到的，也不是一般语言所能表达的，因此中国哲学家经常用文学语言或诗的语言来表达，庄子则用寓言、比喻的方式来表达，这些寓言故事中充满了无穷的美学意趣和理想的人生境界，都是通过离奇荒诞的寓言故事和浪漫主义的文学语言表现出来的。[6] 这里的道，是指人之道，但人道即是天道，只是由人来实现。
荀子所说凡以知，人之性也。它并不承认有什么佛，但是却要人去成佛，它要成就的，正是自我超越的、无着无住、无滞无碍、任运自在的心灵境界。
魏晋时期的思想家对此也有很多论述，在此不必一一列举。如果说，心的超越意义主要是从存在本体上说，那么如何实现的问题就是从功能、作用上说。
庄子所谓无心之心，就是不作主客区分、没有对象认识，而在自我体验中实现自己的绝对心、无限心。从超越的层面说，中国的心灵哲学是一种形上学，但它不是关于实体的形上学，而是境界的形上学。但是把心作为认识主体而把自然界作为认识对象这样的学说，并没有成为哲学的主流，而且未能得到发展，它很快被儒、道两家的心灵哲学所取代。这种体验就是心灵的自我体证和自我感受，它说明心具有绝对性、无限性，同时又离不开知觉作用。
心之本体虽是善，但意作为心之所发，有时却未必善，这就需要诚其意。作为个体的、现实的、感性的人，他的心灵不能不具有相对性和有限性，但是，从生命的本源处说，从心灵的创造性而言，它又是无限的、绝对的。
他举医者以手足麻痹不知痛痒为不仁，说明仁者以天地万物为一体，正是从体验上说的。理学家所说的心无内外、唯心无对、大其心、以体会为心，都是指绝对无限心，但是只有从自己的心理经验、心理情感开始，并且不断超越自我，才能真正体会到。
在主客对立的意义上，心作为认识主体，能够认识心之外的一切对象，包括抽象的理和道。程颢说：不当以体会为非心，以体会为非心，故有心小性大之说。
佛教哲学也是实现它所追求的心灵境界，并不是达到彼岸的实在。墨家的逻辑学与名辩家的概念论，充分肯定和发挥了心的认知功能。思是直觉思维，诚之是直觉体证，明是直觉了悟。体验之心即是无限之心、绝对之心，但无限不离有限，绝对不离相对，因此，体验作为一种心灵活动，它又是在经验中进行的，不是纯粹形而上的。
[4] 正是讲神明之心，而不是认知心，更不是以世俗之是非为是非的成心。这种认识充分发挥了人的理智分析能力，表现为形式化思维，无论先验的逻辑数学，或是经验的实证科学，以及理念论的哲学，都是走的这个路子。
它不是以建构理论为特点，而是以躬行践履为目的。按照中国哲学的理解，后者在人的精神生活中占有更为重要的地位，因而成为心灵哲学的重要内容（关于这一点，本书在第二章已有讨论）。
这种境界的实现意味着与天地同其德，个体生命虽有限而可以达到无限，虽暂时而可以实现永恒。王阳明所说，则是意向所产生的实践活动，它是现实的，并且是有实际效果的。